historia

Samonios

Cada año pasa igual, y cada año vuelvo a pensar lo mismo: ¿por qué la gente parece tan cabreada por que en España se celebren festividades extranjeras como Halloween?

No podría dar una respuesta exacta y todo el mundo está en su derecho de hacerlo, pero quizás convenga una pequeña explicación sobre esta festividad, qué es, qué fue y porqué sigue tan relacionada tanto esta como otras festividades con las nuestras actuales.

¿Qué es Halloween hoy?

La palabra “Halloween” deriva directamente de la festividad de “All hallow’s evening” o “Vispera (tarde) de todos los santos”, que se celebra el 31 de Octubre en la mayoría de países de tradición anglosajona. En ella, los niños (y no tan niños) corretean por las casas de sus vecinos pidiendo una especie de “limosna” a cambio de no destrozarle el jardín o hacerle una trastada al vecino tacaño. La imaginería propia de la fiesta se basa en calabazas, colores oscuros, disfraces de muertos vivientes, vampiros, vampiros-puta (esta ultima variante es muy típica también en carnavales) y similares. El país por el cual la mayoría conocemos esta fiesta es Estados Unidos. Quizás por inercia, moda o imposición cultural, esta festividad se ha extendido a otras regiones donde esta fiesta parece estar fuera de lugar pero…¿es esto así? ¿realmente la España actual no tiene nada que ver con las festividades celtas prerromanas? Si y no.

¿Y qué era Halloween antiguamente?

El origen de la festividad parece bien claro: a pesar de que se piensa que esta festividad está dedicada a la victoria de la oscuridad sobre la luz, en realidad eso sólo ocurre en verano. Exacto, es cuando las noches llegan a su mínimo y empiezan a hacerse mas largas, luego “han vencido” a la luz y cuya fiesta opuesta sería en nuestra actual Navidad, donde el día por fin vence a la oscuridad y comienza, poco a poco, a imponerse a las frías noches del invierno que está por venir. Halloween deriva directamente de la festividad dedicada al “culto” o mas bien respeto a los muertos, a los ancestros y a los familiares cercanos que, según ciertas tradiciones, se pensaba que cuidaban del hogar tras fallecer cuyo origen es celta, y que en la antigüedad se llamó Samhain, Samainn, Samon, Samonis, Samonios, etc. Según la superstición durante varias noches el “velo” que separa el mundo de los vivos y los muertos es más fino que nunca y las almas pueden pasar de un lado a otro, sean buenas o malas. Los druidas, sacerdotes celtas, debían entonces ir casa por casa pidiendo una suerte de limosna para ofrecerla a dichos espíritus y que cada uno permaneciera en el mundo correcto.

Existen registros de que en determinadas regiones donde predominaba la cultura celta, aparte de las actuales Irlanda, Gran Bretaña, Francia y si, la Península ibérica aparte del centro de Alemania, se utilizaban unos calendarios solilunares donde aparecen ya determinadas algunas festividades que aunque no lo creáis perviven hoy día transformadas en otras que no difieren tanto en el fondo como si lo hacen en la forma. Uno de esos calendarios, profusamente investigados y desbrozados a pesar de los pocos datos que existen (los celtas no eran dados a dejar muchos registros, al contrario que sus coetáneos latinos), es el de Coligny.

Resumiendo, en este calendario ya aparece esta festividad que citaba antes, Samonios, y que según investigaciones parece ser que marcaba el inicio del año y el conteo de dichas lunas, las cuales debían encajar a su vez con los meses solares de una forma bastante compleja e inexacta. Lo importante es que esta festividad, que ocurre justo después de las ultimas cosechas, se dedica de una forma u otra a honrar a los muertos mediante ofrendas. La posibilidad de que los druidas fueran recolectando parte de la cosecha recién recogida para donarla a los espíritus y que reinara el orden en la sociedad parece bastante plausible. De hecho, el vocablo “Samhain” significa en gaélico “fin del verano”.

En dicho calendario aparece, por ejemplo, que la fiesta de Samonios duraba varias noches (ya que los celtas contaban los días desde el atardecer hasta el siguiente atardecer), de ahí la atribución de importancia a la fecha.

¿Cómo ha perdurado hasta nuestros días esta fiesta y otras de origen celta o pagano?

Aunque no lo parezca la mayoría de nuestras festividades anuales no son de origen judeocristiano. Cuando una sociedad impone sus costumbres a otra de una forma u otra (guerra, política, mezcla…) esto ocurre por fases si las sociedades se unifican o entran en contacto directo. En este caso, una vez el Imperio Romano se convirtió al cristianismo, este estaba en minoría frente a las tradiciones paganas populares. Para poder introducirse de una forma más eficaz, la nueva religión oriental fue transformando las viejas tradiciones en otras más cercanas a su credo, y esto se percibe por ejemplo en el paso de dioses/as a santos/as del cristianismo. Santa Brígida de Irlanda por ejemplo, que “tomó el nombre” de la diosa celta Brigid. De esta forma, la transición es mucho más suave y los gentiles podían entender y asumir rápida y cómodamente la nueva religión. Finalmente, el cristianismo se impuso ante la mayoría pero las festividades quedaron ahí.

Según la tradición existen ocho festividades celtas, las cuales se celebraban con cierta regularidad, de forma cíclica y anual. Las fechas son aproximadas, pero se aceptan las siguientes:

-Samhann, a finales de octubre-principios de noviembre
-Yule, durante el solsticio de invierno.
-Imbolg, a finales de enero-principios de febrero.
-Equinoccio de primavera.
-Beltane, a finales de abril-principios de mayo.
-Litha, durante el solsticio de verano
-Lugh, o Lughnassad, a finales de julio y principios de agosto.
-Equinoccio de Otoño.

Cuatro de las fiestas coinciden con los equinoccios/solsticios y las otras cuatro quedan aproximadamente cuarenta y cinco días después. ¿Hay correspondencia con estas festividades en nuestro mundo judeocristiano? Pues si, las hay.

Samhain, la Vispera de todos los santos. Se honra a los muertos con diferentes ofrendas (flores, plegarias) rogando por su protección. En numerosos pueblos de todo el occidente europeo persiste la tradición de ir por las casas recolectando comida para donarla a los muertos, como en Asturias.

-Yule, Navidad. Existen indicios de que si Jesucristo existió, nació probablemente en primavera y no a las puertas del invierno. En esta festividad también se celebraban ritos a otros dioses como MIthra. Es la fiesta de la luz, donde por fin las noches empezarán a ser más cortas. El sol se impone sobre la oscuridad. Tanto Jesucristo como Mithra son deidades solares que vencen al mal, a la oscuridad.

-Imbolg, la Candelaria: el día se hace fuerte, pero no lo suficiente. Se encienden luces, velas y demás para que pueda ser de día el máximo de tiempo. El invierno va llegando a su fin poco a poco.

-El equinoccio de primavera, nombrado a veces como Ostara. Parece que en inglés deriva en Easter. Se celebra entonces la Pascua, donde se conmemora el “renacer” de Jesús así como la vida renace tras el duro invierno.

Beltane o Bealtaine, los mayos. En Cantabria y Galicia se siguen celebrando festividades que tienen que ver con el fuego (Beltane significa “Buen-fuego”) y marcaba el inicio del pastoreo. No coincide con ninguna fiesta cristiana importante salvo Pentecostés, que queda al final de mayo.

-Litha, San Juan. Se celebra el fin de las noches cortas y el principio de las largas, por eso se encienden hogueras, para que la noche más corta del año ni siquiera exista.

-Lugh, en agosto. No coincide con ninguna festividad cristiana importante, aunque está cerca de la Asunción. Al ser una fiesta intermedia (no coincide con los equinoccios/solsticios) varía según la zona.

-El equinoccio de otoño no coincide tampoco con ninguna festividad importante cristiana, pero forma parte de la triada de la cosecha, junto con la festividad anterior y la siguiente.

Como podéis ver, aunque no todas las festividades cristianas tengan un trasfondo pagano, muchas de ellas siguen fuertemente ligadas y han perdurado de una forma u otra, más o menos directa, hasta nuestros días.

¿Y de qué estaba yo hablando?

En definitiva, como decía al principio, bastante gente reacciona mal al hecho de que se celebre Haloween en nuestras tierras, como si fuera una tradición realmente ajena. Que realmente lo es, ya que salta desde épocas celtas a las migraciones irlandesas a EE.UU, y de ahí a través del cine y el intercambio cultural hacia Europa de nuevo. Pero esto no quita que las viejas tradiciones prerromanas sigan vivas durante nuestros días, transformadas o adulteradas, y no está de más conocer el origen de algunas creencias y ritos que en realidad no nos son tan extraños como parece.

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Cosas que sé y que no son.

¿Nunca habéis tenido esa horrible sensación de sentiros como auténticos imbéciles por llevar “toda la vida” creyendo algo que con el tiempo averiguais que es erróneo?

Pues así me encuentro yo ahora mismo. ¿La culpa? La fachada del Duomo de Florencia, Santa María del Fiore.


Resulta que llevo toda mi vida creyendo que esta era de las catedrales renacentistas más bonitas y dignas de alabanzas que ha producido el ser humano. Nunca he estado delante, pero si que me han venido más de una y de dos veces a contarme lo maravilloso de ese edificio, la fachada de mármol blanco, los mosaicos en los tímpanos, las gigantescas puertas de bronce…

…pues no. Ahora tengo que volver a reordenar todas las ideas que tenía sobre este espacio al descubrir algo que con seguridad sabe cualquier persona con un poquito más de interés que yo por la Historia del Arte, y mira que me gusta.

Extraído de la Wikipedia, tal cual y a pelo. Ánimo a los ojetes sensibles, que al final se pasa el mosqueo.


La fachada original, diseñada por Arnolfo di Cambio y normalmente atribuida a Giotto, fue, de hecho, comenzada veinte años después de la muerte de Giotto. Un dibujo a pluma y tinta de mediados del siglo XV de la llamada fachada de Giotto se conserva en el Codex Rustici, así como el dibujo de Bernardino Poccetti de 1587, ambos exhibidos en el Museo de la Ópera del Duomo. Esta primera fachada se debe al esfuerzo colectivo de varios artistas, entre ellos Andrea Orcagna y Taddeo Gaddi, y fue sólo completada en su parte baja, después fue abandonada. En 1587-1588 el arquitecto de corte de los Médici Bernardo Buontalenti, la demolió por orden del Gran Duque Francisco I de Médicis, ya que parecía no estar de moda en los tiempos del Renacimiento. Algunas de las esculturas originales se muestran en el Museo de la Ópera del Duomo, detrás de la catedral. Otras están ahora en el Museo de Berlín y en el Louvre. El concurso para una nueva fachada terminó con un gran escándalo de corrupción. El diseño de la fachada, en madera, de Buontalenti, está expuesto en el Museo de la Ópera del Duomo. Varios diseños nuevos fueron propuestos en años posteriores, pero los modelos (de Giovanni Antonio Dosio, Giovanni de Médici con Alessandro Pieroni y Giambologna) no fueron aceptados. La fachada se dejó, por tanto, descubierta hasta el siglo XIX.

En 1864 se abrió un concurso para diseñar una fachada nueva resultando ganador Emilio De Fabris (18081883) en 1871. El trabajo comenzó en1876 y se terminó en 1887. Esta fachada neogótica en mármoles blancos, verdes y rosas forma una unidad en armonía con la catedral, el campanario de Giotto y el baptisterio
La fachada entera está dedicada a la Madre de Cristo.
La construcción de las tres puertas de bronce discurrió desde 1899 hasta 1903. Están adornadas con escenas de la vida de la Virgen. Los mosaicos de las lunetas que se hallan encima de las puertas fueron diseñados por Niccoló Barabino. Representan (de izquierda a derecha):Caridad entre los fundadores de instituciones filantrópicas FlorentinasCristo en el trono con María y Juan BautistaArtesanos florentinos yMercaderes y humanistas rindiendo homenaje a la Fe. El frontispicio encima del portal central contiene un medio relieve de Tito Sarrocchi y representa a María entronizada empuñando un cetro floreado.

Encima de la fachada hay una serie de nichos con los doce Apóstoles y, en el centro, la Virgen con Niño. Entre el rosetón y el tímpano hay una galería con los bustos de grandes artistas florentinos.”


Es decir, que lo que yo he creído durante “toda la vida” (durante toda mi vida, desde que conozco estos datos) es simple y llanamente una mentira que he querido creerme, porque me resultaría más cómodo pensar que todo el conjunto es tardogótico o renacentista y que todo en su conjunto es “antiguo”. No es realmente importante cuándo se hizo la fachada y cuando no, la calidad artística es la misma y no lo cuestiona nadie. Pero no podréis negar que es un choque entre lo que sabes y lo que crees saber. ¿Cuántas cosas no habrá así en mi mente?

Por cierto, no he encontrado ninguna imagen, pintura o similar de la fachada “original”, sería todo un placer que algún lector o lectora me enlazara alguna para completar este post 🙂

Aquí en Sevilla pasa algo similar que yo siempre he criticado y que en cambio, tendré que mirar de otra forma ya que pensaba que era algo típico ibérico eso de falsear cosas y hacerlas pasar por antiguas: el Barrio de Santa Cruz, que para quienes no conozcan Sevilla, hoy día es el típico lugar donde todo parece “antiguo” y “andaluz”, con casas pequeñas, de colores, rejas en las ventanas, tejados de tejas (valga la redundancia) y que cualquier turista americano acostumbrado a un estereotipo español puede imaginarse repleto de mujeres vestidas de flamencas y cigarreras paseando por la calle cestillo de comida a la cadera, evadiendo las lujuriosas miradas de hombres gallardos y de piel morena apostados en los alféizares de las ventanas, las tabernas y los zaguanes de las casas, viendo las horas -y las muchachas- pasar.

Nada más lejos de la realidad, cuando te enteras que el barrio ha sido remodelado varias veces, la última de ellas casi en las mismas fechas que Santa María del Fiore, a finales del XIX y principios del XX. Todas estas modificaciones han ido sucediéndose para darle un carácter a un espacio que realmente nunca tuvo, y que si lo tuvo prácticamente había dejado de existir.

De eso se trata, como decía. De creer algo que no es, casi a pies juntillas y no cotejarlo con la realidad.

Ya tengo una nueva utilidad para el blog: aparte de las críticas políticas, económicas, sociales y de actualidad, un pequeño repaso por las “cosas que sé y que no son” no estaría mal.

Feliz día, andaluces.

Tal y como recoge el Estatuto de Autonomía de Andalucía:

“Artículo 1:

Andalucía, como nacionalidad histórica y en el ejercicio del derecho de autogobierno que reconoce la Constitución, se constituye en Comunidad Autónoma en el marco de la unidad de la nación española y conforme al artículo 2 de la Constitución”.

Nuestra bandera, blanca y verde, fue diseñada por Blas Infante en 1918, así como el lema, “Andalucía por sí, España y la Humanidad”, resaltando el carácter acogedor del pueblo del sur de España, desde Murcia hasta el Algarve. Un reino histórico que ya los almohades entendieron como estratégico y fuente de riqueza para toda la península.

 Y el himno. Un himno heredado de los cánticos de los segadores, de los jornaleros. Del propio pueblo. Como no podía ser de otra forma.

Vivimos en una tierra rica en recursos: tenemos minas, montañas, nieve, playas, ciudades, monumentos, industria, energías renovables, universidades, hospitales y un carácter único. Un carácter que puede ser mejor o peor, no lo discuto, pero es único y reconocible.

Unas hablas diferentes del castellano. Yo soy de los que cree que Andalucía a pesar de ser única está compuesta por dos grandes zonas, occidental y oriental, algo que es comprensible al estar hablando de una extensión de más de 87.000 m2 y una población cercana a los ocho millones y medio. Pero esa diferencia no nos divide, sino que nos une y nos complementa como una tierra única donde se habla de una forma en un lado, y de otra en otro. Aun así, cualquier persona en España es capaz de distinguir las hablas andaluzas, seas de Almería o de Huelva. Unas hablas más modernas que el propio castellano, evolucionadas y más simplificadas, siguiendo la tendencia natural de cualquier lengua, que busca la economía y la eficacia.

Somos tierra de paso y acogida desde hace milenios. Tierra de íberos, celtas y tartesos, de fenicios, griegos y romanos, con un pasado musulman que brillaba en ciencias, matemáticas, medicina, astronomía o agronomía, amén de maravillas para la Humanidad, como la Alhambra de Granada. Una historia cristiana que nos lega maravillas como la Catedral de Santa María de la Sede, la más grande de España y la tercera del mundo cristiano. Donde hay enterrados reyes y conquistadores. Donde todo el que llega no puede evitar abrir la boca sin emitir palabra.

Pero tenemos una lacra, una lacra inmensa. Hemos sido siempre y somos el patio de recreo de los señoritos que viven mas allá de Sierra Morena. Una lacra política, donde ningunean nuestra historia, ridiculizan nuestra lengua, nos llaman “paletos” y “subdesarrollados” sin haber pisado los campos de Jaen o las playas de Cádiz. Gente que jamás sintió la calidez de nuestra tierra, la tranquilidad de nuestras playas, el olor de los campos recién segados. Gente que jamás se molestó si quiera en preguntar si era cierto aquello que le contaron, donde prefieren asimilar mentiras a descubrir una dolorosa verdad.

Y la verdad no es otra que si en alguna religión habla de paraíso, debe ser este. Y para quien no lo crea, sólo tiene que venir a verlo.

Aquí estaremos para recibirles. Porque otra cosa no, pero si alguna tierra lo ha dado todo por la Humanidad, es esta.

Ahora no nos queda más que luchar. Luchar contra aquellos que quieren arrebatarle la alegría a estas tierras, a los que quieren convertirnos en los siervos que una vez fuimos, quieren que volvamos a ser SU Feria, SUS playas, SUS sierras, SU alacena de quesos y SU bodega. Y yo ya estoy HARTO.

Estoy HARTO porque los andaluces no somos conscientes del poder que tenemos, del peso que conformamos en el conjunto de España. Es hora de hacer ruido, andaluces. El mismo ruido que los catalanes, por ejemplo, los cuales han conseguido mucho mas simplemente por permanecer unidos frente a un Estado que nos detesta para unas cosas, pero a los que se les llena la boca para otras. Especialmente para comer y beber.

Hoy es el día para recordar que vivimos en un lugar privilegiado, que un día hace mucho tiempo hubo gente convencida de que esta era una gran nación y que el futuro hablaría andaluz, que nuestro destino es convertirnos en un pueblo unido y colaborador, capaz de conseguir aquello que quisiese. Unidos bajo unos colores, un himno, un escudo y un carácter especial, desde Ayamonte al Cabo de Gata, desde Belalcázar a Tarifa. Todos nuestros pueblos y ciudades nos unen como un único lugar especial, del cual debemos sentirnos orgullosos. Y no sólo hoy, 28 de Febrero, sino todos los días de nuestra vida.

Feliz día Andaluces.

Surya

Surya pertenece según su clasificación a los adityas, o hijos de Aditi como Diosa Madre Origen de todo. Lo que me gusta de Surya es que según el momento del día tiene un nombre u otro, como Ra en la tradición egipcia: Jepri, el escarabajo que empuja el sol al amanecer y Jnum, el aspecto que tendría la deidad egipcia al atardecer. Después de todo es la misma idea.
Dinaraka cuando toma el caracter de “Hacer el Día” o “Hacer de Día”, justo al amanecer.
Bhaskara el “Creador de la Luz”
Vivaswat: “El Radiante”
Mihira significa “El que riega la tierra”, entendiendo que es el que evapora las aguas de los mares y las convierte en nubes.
Grahapati cuando es el Señor de las Estrellas.
Karmasakshi o “El testigo”, ya que es el punto en el que ilumina y “ve” todas las actividades de los Hombres en la Tierra.
Marthanda cuando se le considera “Descendiente de Mritanda”
En realidad hay mas acepciones, pero solo quiero resaltar la calidad lingüistica, cultural y religiosa que poseían los hindúes en este aspecto y todo lo que conlleva: representaciones gráficas, oraciones, cantos, salmos, liturgia…
Surya pertenecía también a la llamada “Tríada de Fuego” junto con Agni Indra, muy popular en la Edad Védica (1700 a.C-1100 a.C): Agni era el dios del del Fuego y del Calor;  Indra lo era del firmamento, las tormentas, los rayos y los relámpagos.
Surya posee un templo para su devoción en la ciudad de Konark, en el estado de Orisa (India) que es, como muchos otros templos solares, uno de los mas importantes del país en cuanto a arquitectura e importancia religiosa se refiere.
Este templo destaca por varios motivos: posee unos magníficos bajorrelieves de temática erótica generalmente muy explícitas, que muestran diversas prácticas sexuales, desde el sexo oral hasta la zoofilia, pasando por los tríos,  escenas de penetración y diversos juegos sexuales.
Y todo esto en el siglo XIII, ni mas ni menos. Os recuerdo que en ese momento en la Peninsula teníamos a un montón de barbaros de la cornisa cantábrica intentando recuperar la vieja Hispania y que esta abandonara las garras del terrible islam, para volver a abrazar la Fe en Dios. (detector de ironía: ON)
El templo, por otra parte, está orientado en sentido este-oeste, siguiendo la trayectoria solar. Como curiosidad artística, el templo principal tiene talladas 24 ruedas lo cual le da el aspecto de un carro gigantesco.
Todo el conjunto arquitectónico fué declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en 1984.

La batalla de la Serpiente.

Esta es una batalla que comenzó hace miles de años. 


No se sabe con exactitud cuántos, pero mas de cuatro milenios en guerra que dura hasta hoy mismo. Seguramente, el lector o lectora la haya visto en cualquiera de los medios de comunicación.

No es ninguna nación. No es ningun grupo étnico contra otro. Nada tiene que ver con enfrentamientos nacionalistas. Pero todos conocemos esa batalla. Es la batalla de la Serpiente.
Europa es una de las sociedades que vé con malos ojos a este reptil. En Egipto, por ejemplo, la serpiente tiene un papel “neutro”: no es ni buena ni mala. Simplemente “es”. Aun teniendo un caracter divino, representa una forma de justicia moral: si te pica una serpiente, algo habrás hecho. Si no, no te picará. En China, la serpiente o dragón es un animal benévolo, que trae la suerte incluso.
Pero en Europa, debido a nuestras tradiciones y orígenes judeocristianos, la serpiente representa el pecado, el fallo de la Humanidad frente al regalo de Dios, el eterno castigo. Pero eso es lo que viene en los libros, en El libro, mas bien.
Ciertamente, existen datos de cuando al serpiente no era un animal malvado sino una parte mas del folclore mediterráneo, como “La dama de las Serpientes” o “La Diosa de las serpientes” cretense, una estatuilla encontrada en la isla mediterranea que porta una serpiente en cada mano y los pechos al descubierto, de hace unos 3000 a 4000 años. No se conoce bien su origen pero se le supone una sacerdotisa. Existen teorías acerca de si nombre de estas sacerdotisas (Europhía = Eu -bueno/a- ophía -serpiente-) le dió el nombre a Europa posteriormente. Segun la leyenda griega, Europa fué raptada por Zeus en forma de toro y llevada a la isla de Keftiu o Creta.


Posteriormente, esta diosa desciende de “rango”, coincidiendo con la llegada de los Dorios que a su vez habian desplazado a los Aqueos, ambos pueblos procedentes de la India (¿hay mucha diferencia entre Dorio y Ario?) y que cambiaron notablemente la estructura divina de los pueblos del Egeo. La mas importante: la mujer se convirtió en serpiente.
O mejor dicho: la Mujer habia sido maldecida. Esta también es una característica del pueblo sumerio-babilonio, del cual bebió la tradición judeocristiana posteriormente. Es fácil adivinar que los pueblos que provenian de la India portaban divinidades masculinas, los cuales al ganar las batallas físicas sobre el terreno trasladaban esta batalla al ámbito de los dioses. El ejemplo mas claro: Zeus, o transcrito fonéticamente en griego, Dseus, una adaptación del Djeus Pita hindú y que nosotros conocemos como Dios. Es el dios supremo del panteón helénico y precisamente, desde estas invasiones.
La mujer, en la Biblia, aparece normalmente relegada al hombre, castigada por una antecesora llamada Eva que cayó en el engaño de la serpiente. Realmente, la lucha es entre la mujer “correcta” y la mujer “incorrecta”. La de la tradición judía y la tradición pagana. (como pagana me refiero a no-judeocristiana). Como decía antes, esta es una de las leyendas que pasaron de Babilonia a Judea, así como el origen de la mujer, que si recordais nació de la costilla del hombre. Cabe añadir que “costilla” en el idioma de los babilonios tiene la misma trascripción que “vida”.
A partir de ese momento, la mujer aparecerá escenificada en diferentes leyendas como serpiente, dragón o cualquier reptil en la mitología europea principalmente. Por ejemplo, la lucha de San Jorge y el dragón, de tradición inglesa. En el link a la imagen podeis ver claramente lo que quiero explicar: la mujer piadosa y correcta, tras el dragón, la mujer de costumbres libres y mala cristiana, y este siendo lanzado por el héroe (la cristiandad), San Jorge. Curiosamente este santo está presente en las tres grandes religiones de Libro, siendo conocido como el profeta judío Elias, el predicador samaritano Pineas y el santo islámico al-Hadr (hadir, el verde).
Todavía hay mas: la expulsión de las serpientes de Irlanda por San Patricio. De nuevo la mujer, y en este caso entendida como “la religión de las mujeres” es expulsada del Eire por el santo cristiano o mejor dicho, por el cristianismo. Pero podreis pensar “Oye, igual pudo ser que este hombre expulsara a los reptiles que hubiera por la isla…”
Pues casi, pero no. En Irlanda no hay serpientes autóctonas al haber estado separada de la isla de Gran Bretaña desde la última glaciación, hace unos 10.000 años. Quizás asi esta historia tiene mas sentido.
San Patricio aun así, no era irlandés sino escocés. ¿Qué gran “serpiente” tenemos en Escocia, sea o no ficticia? Exacto: la del lago Ness. ¿Monstruo marino (otra forma de dragón) o mas bien, algo a lo que NO acercarse?
En Italia, en Forlí (Romagna) también se repite la historia con San Mercuriale o Mercurialis, un obispo que luchó “contra un dragón”, asociándolo a San Jorge.
Como podeis ver esta no es una batalla simple, es la de las sociedades patriarcales contra las matriarcales, el hombre y la mujer en su lucha por ocupar un lugar que no le corresponde a ninguno de los dos, sino a los dos. Como podeis imaginar, la mejor forma de controlar una sociedad, un grupo de personas o a un mismo individuo es degradándolo al mas bajo nivel y demonizandolo, haciéndolo culpable de cualquier mal que afecte a todo un grupo. ¿De donde surge, si no, la caza de brujas medieval europea? Y enlanzando, ¿qué pasó con los judíos posteriormente, y en el siglo XX? Mas demonizaciones.
Tristemente, finalizo como empecé, diciendo que esta batalla dura hasta hoy dia. En 2010, 71 mujeres fueron asesinadas solo en España en manos de sus compañeros sentimentales. La degradación de la que hablaba, por desgracia, sigue existiendo, mas de 4000 años después.